Liberal

Pero, volviendo a Descartes, con ese punto de partida –la duda metódica- que es asumida como acto voluntario y fundamental, el filósofo francés construyó una filosofí­a radicalmente anti-humana, reduciendo la razón a razón matemática (lo que será tan duramente criticado –aunque no solucionado- por los vitalismos de Nietzsche y otros, como nuestro Ortega y Gasset.) Convencido de poder reconstruir todo con su sola razón, Descartes se propuso negar la veracidad de la experiencia sensible que es la evidencia inmediata: el conocimiento sensitivo. Pero, aunque su filosofí­a es anti-humana por prescindir del testimonio de los sentidos, paradójicamente su filosofí­a se torna en filosofí­a antropocéntrica, dado que al someter a duda todo aquello que no sea el propio y personal pensamiento, se hace del individuo el juez último de la verdad. La primera certeza que buscaba Descartes vino a encontrarla en el "Cogito, ergo sum" (Pienso, luego existo.) Es así­ que la Razón, el pensamiento, se constituye como centro, regla y medida de la verdad. El idealismo alemán tiene que ser comprendido como la consecuencia lógica del cartesianismo, pues, al derivar de Descartes, el idealismo alemán no sólo tiene a la Razón como centro, regla y medida de la verdad, sino que convierte la Razón en "productora de la verdad".

Descubriendo el ansiado inicio absoluto en la intuición inmediata de su propio pensamiento –la "res cogitans" cuya esencia es "pensar"- Descartes creyó que en el pensamiento estaba el "espí­ritu" y, fuera del espí­ritu, la materia –"res extensa". La materia –en el hombre, el cuerpo- fue reducida por Descartes a extensión: de las cosas materiales sólo tenemos una idea clara y distinta en cuanto son extensión geométrica; y a partir de ahí­ se fundó el error de la modernidad al considerar que materia y espí­ritu son opuestos –como si fuesen dos mundos que nada tuvieran en común. Descartes reelaboró el dualismo platónico en "dualismo ontológico", perdiendo de vista lo que tanto la materia como el espí­ritu tienen en común: el ser.

El falso dualismo espí­ritu-materia cartesiano inicia así­ las dos grandes tradiciones modernas: el idealismo (que considera la materia como un producto del espí­ritu) y el materialismo (que considera el espí­ritu como un producto de la materia). El materialismo mecanicista francés es deudor en ese sentido de una de las posibles derivaciones inmanentistas del pensamiento cartesiano, lo mismo que el idealismo alemán lo es de la otra. Con el empirismo inglés que se inicia con Thomas Hobbes y se prolonga en John Locke se anulan las diferencias entre espí­ritu y materia, pues las ideas universales (recuperando el nominalismo) no son otra cosa que nombres que damos a un complejo de sensaciones: conocimiento intelectual es igual a simple sensibilidad.

El empirismo se suele contraponer a la filosofí­a cartesiana, pero serí­a oportuno recordar que la supone. El origen de las diferencias entre empiristas británicos y racionalistas continentales está en la afirmación o negación de las ideas innatas. Los sistemas racionalistas (desde Descartes) tienen que afirmar el innatismo de las ideas, mientras que los empiristas (recuperando una metáfora empleada por Platón en su "Teeteto": la de la mente humana concebida como "tabula rasa") negarán que el ser humano venga provisto congénitamente de algo que pueda ser llamado "idea innata".